يحلل المقال صعود الدول وسقوطها وفق نظرية ابن خلدون في العصبية ودورات التاريخ، ويتوقع تحولات عميقة في إسرائيل وأمريكا، مع صعود الصهيونية الدينية والإمبراطورية الرقمية، ويتساءل عن مستقبل العالم الإسلامي.
اقرأ من المصدر
الجزيرة
في خضم العاصفة الجيوسياسية التي يشهدها عالمنا اليوم، يصعب فهم ما إذا كان ثمة أي منطق يحكم الصراعات المسلحة المعاصرة، والإطاحة بالأنظمة، وانهيار دول بأكملها.
ومن بين النظريات العديدة التي تحلل مثل هذه العمليات السياسية، يجدر بنا الالتفات إلى نظرية المفكر الإسلامي الكبير ابن خلدون. فكثير من المؤرخين وعلماء السياسة الغربيين يصفونه بالعبقري، إذ كان أول من استطاع، على مستوى العالم، استكشاف القوانين التي تحكم تطور المجتمع البشري وتفسيرها.
تركت أفكار ابن خلدون أثرا بالغا في العلماء الأوروبيين، الذين عدّوه واحدا من أعظم العقول الفكرية في العصور الوسطى
ابن خلدون هو أبو زيد عبد الرحمن بن محمد الحضرمي، وهو فيلسوف ومؤرخ وعالم اجتماع واقتصادي مسلم بارز، عاش في القرن الـ 14 الميلادي، خلال العصر الذهبي للإسلام (1332-1406).
ويعد ابن خلدون أحد أبرز المؤسسين لعلم الاجتماع الحديث، وفلسفة التاريخ، وعلم السكان، والاقتصاد، إذ سبق تطور العلوم الأوروبية بعدة قرون.
أما مؤلفه الرئيسي فهو "كتاب العبر"، المعروف باسم "العِبَر وديوان المبتدأ والخبر في أيام العرب والعجم والبربر ومن عاصرهم من ذوي السلطان الأكبر"، وقد اكتسب الجزء الأول منه، وهو "المقدمة"، شهرة عالمية واسعة.
وفي هذا المؤلف، وضع أسس ما سماه "علم العمران البشري"، وقدم تحليلا عميقا للقوانين والأنماط التي تحكم تطور المجتمعات.
إن ما أتاح لابن خلدون التوصل إلى اكتشافاته العميقة بشأن قوانين تطور المجتمع البشري هو أنه عاصر، خلال حياته، عددا كبيرا من السلالات الحاكمة، وشهد صعودها وسقوطها.
ولد ابن خلدون في تونس، في أسرة أندلسية عريقة ومثقفة، كانت قد فرت من إسبانيا خلال فترة حروب الاسترداد.
وخلال مسيرته الحافلة بالأحداث، انخرط ابن خلدون في الحياة السياسية بصورة نشطة، وتعامل مع دول وحكام عديدين في شمال أفريقيا والأندلس، وقد عمل كاتب سر للسلاطين، ودبلوماسيا، وحاجبا، أي في منصب رفيع من مناصب الدولة.
وكان لقاؤه بالقائد الكبير القادم من آسيا الوسطى، الأمير تيمورلنك، الذي كان يطمح إلى أن يصبح جنكيز خان الثاني، من أبرز المحطات في حياته.
فخلال حصار قوات الأمير تيمورلنك مدينة دمشق عام 1401، أجرى ابن خلدون مفاوضات دبلوماسية مع القائد الفاتح، وقد دون تفاصيل هذه المفاوضات في سيرته الذاتية.
أما السنوات الـ24 الأخيرة من حياته، فقد أمضاها ابن خلدون في القاهرة، حيث درس في الجامع الأزهر الشهير، وتولى منصب قاضي القضاة، وهو أحد أرفع المناصب القضائية في ذلك العصر، وظل فيه حتى وفاته عام 1406.
وقد تركت أفكار ابن خلدون أثرا بالغا في العلماء الأوروبيين، الذين عدوه واحدا من أعظم العقول الفكرية في العصور الوسطى.
أولى ابن خلدون اهتماما بالغا لفكرة عدالة الحكم، باعتبارها شرطا أساسيا لاستمرار الدولة مدة طويلة
لكي نفهم عبقرية نظرية ابن خلدون، ينبغي لنا أن نتناول القوانين الأساسية التي اكتشفها في تطور المجتمع البشري، والتي مكنته من أن يكون أول من وصف، في تاريخ البشرية، نشأة الدول والسلالات الحاكمة واندثارها من خلال هذه القوانين.
أولى ابن خلدون اهتماما بالغا لفكرة عدالة الحكم، باعتبارها شرطا أساسيا لاستمرار الدولة مدة طويلة. وفي هذا السياق، استند إلى المبدأ القائل: "في أن الظلم مؤذن بخراب العمران"، وأن الله ينصر الدولة العادلة وإن كانت كافرة، ولا ينصر الدولة الظالمة وإن كانت مسلمة".
كان ابن خلدون، وفقا لهذا الطرح، أول من اكتشف قانونا اجتماعيا مفاده أن الدول تتطور وفق دورات متعاقبة؛ فالدول، شأنها شأن البشر، تولد وتنمو ثم تموت، لتحل محلها دول جديدة بعد زوال الدول السابقة.
أدرك ابن خلدون، قبل كثير من المفكرين الآخرين، أن نشوء الدول والأنظمة الجديدة يحدث دائما من خلال الصراع على السلطة.
وقد يتخذ هذا الصراع شكل مواجهة بين سلالة حاكمة جديدة وأخرى قديمة، أو بين جماعات توصف في النص بالبرابرة والدول المتقدمة.
لكن الصراع على السلطة، والغزوات المتواصلة، وتدمير الدول القديمة، وظهور سلالات حاكمة وأنظمة جديدة، كلها تمثل، وفقا لهذه النظرية، قانونا دائما من قوانين وجود المجتمع البشري.
اعتبر ابن خلدون أن العصبية هي القوة المحركة الأساسية لهذه العملية المستمرة من الصراع على السلطة، وتفكيك الدول القائمة، والإطاحة بالأنظمة الحاكمة.
ويقصد بالعصبية هنا التماسك الجماعي القوي داخل جماعة ما، وما يرتبط به من استعداد للنضال والتضحية من أجل انتصار الجماعة وتحقيق أهدافها، ولا سيما عندما تكون في صراع على السلطة.
في سياق دراسته لدورة حياة الدول، منذ نشأتها وحتى زوالها، ميز ابن خلدون 5 مراحل أساسية لتطور الدولة.
ووفقا لنظريته، تمر الدول الجديدة أو الأنظمة الحاكمة بهذه المراحل الخمس خلال فترة تتراوح بين 100 و120 عاما، أي على امتداد حياة ثلاثة إلى خمسة أجيال.
اعتبر ابن خلدون أن العصبية هي القوة المحركة الأساسية لهذه العملية المستمرة من الصراع على السلطة، وتفكيك الدول القائمة، والإطاحة بالأنظمة الحاكمة
في المرحلة الأولى، تخوض جماعة تتمتع بدرجة عالية من العصبية والاستعداد للتضحية صراعا شرسا من أجل الوصول إلى السلطة. وتخوض الفتوحات وتتحمل تضحيات كبيرة، وتعيش حياة قاسية، وتحافظ على مستوى مرتفع من الروح القتالية.
في المرحلة الثانية، لا تزال الجماعة تحتفظ بدرجة مرتفعة من العصبية، لكنها تكون قد تمكنت من تثبيت أقدامها في السلطة، وتبدأ في ترسيخ أركان سلالتها الحاكمة أو نظامها السياسي أو دولتها.
وفي هذه المرحلة، تبدأ السلطة في التركز تدريجيا في يد حاكم واحد.
في المرحلة الثالثة، يحل السلام طويل الأمد والازدهار الاقتصادي وتراكم الثروات محل الصراع على السلطة ومرحلة التوطيد السريع للنظام الحاكم.
وتبنى المدن والقصور، وتزدهر الثقافة، وتوجه الأموال نحو مظاهر الترف والرفاهية والراحة.
في المرحلة الرابعة، يعتاد الحكام والنخبة الحاكمة حياة الهدوء والراحة، ويتجنبون المخاطر، ويعتمدون على المرتزقة أو الجهاز البيروقراطي في حماية الدولة والدفاع عنها.
وفي الجماعة التي وصلت إلى السلطة، تبدأ العصبية التي ميزتها في السابق بالتراجع، وتضعف إرادتها في خوض الصراعات، وتتدهور منظومتها الأخلاقية.
في المرحلة الخامسة والأخيرة، يكون الجيل الحاكم قد غرق تماما في الترف والرخاء المفرط، وتبدأ خزينة الدولة في النفاد بسبب تبذير الحكام وإسرافهم، بينما ترتفع الضرائب ويضعف الجيش.
وتصبح الدولة عاجزة عن حماية نفسها، فتنهار إما نتيجة الصراعات الداخلية، وإما تحت ضربات غزاة جدد، أو جماعات معارضة تتمتع بمستوى مرتفع من العصبية.
وعندئذ تبدأ الدورة من جديد مع ظهور سلالة حاكمة جديدة.
يمكن العثور على مراحل تطور المجتمع البشري التي اكتشفها ابن خلدون في تاريخ نشوء مئات السلالات الحاكمة واندثارها، على امتداد تاريخ البشرية، من مصر القديمة إلى الدول المتقدمة المعاصرة.
فقد مرت مصر وبابل وروما القديمة والخلافة الإسلامية ودولة جنكيز خان والاتحاد السوفياتي والإمبراطورية البريطانية جميعها بمراحل التطور والانحطاط التي وصفها ابن خلدون.
وفي هذا السياق، ووفقا لمبدأ الحكم العادل لدى ابن خلدون، إذا كان الظلم الذي تتعرض له شعوب الدولة وسكان الدول المجاورة لها أكبر من العدل الذي يسود علاقاتها بهم، فلن تتمكن هذه الدولة من الاستمرار لأكثر من دورة واحدة، تتألف من 5 مراحل، وتمتد لنحو 100-120 عاما.
وبعبارة أخرى، فإنها تكون "دولة العصبية الواحدة ".
مرت مصر وبابل وروما القديمة والخلافة الإسلامية ودولة جنكيز خان والاتحاد السوفياتي والإمبراطورية البريطانية جميعها بمراحل التطور والانحطاط التي وصفها ابن خلدون
أما إذا كان العدل الذي تمارسه الدولة تجاه سكانها وسكان الدول المجاورة لها يفوق الظلم، ولو بفارق ضئيل، فقد تتمكن من تجاوز عدة دورات، تمتد كل واحدة منها لنحو 100-120 عاما.
وفي هذه الحالة، قد تتعاقب داخل الدولة نفسها سلالات حاكمة وأنظمة سياسية ونخب مختلفة على مقاليد السلطة، حتى لو كانت الدولة غير مؤمنة.
ومع تعاقب السلالات الحاكمة والجماعات السياسية على قيادة الدولة، تتحول إلى ما يمكن تسميته "دولة العصبيات المتعددة".
ومن الأمثلة الكلاسيكية على الدول التي شهدت تعاقب السلالات السياسية على مدى دورات متعددة: روما القديمة، والخلافة الإسلامية، والإمبراطورية البيزنطية، وبريطانيا، وروسيا، والولايات المتحدة.
أما الأمثلة على الدول التي تفككت بعد بضعة عقود من نشأتها، بسبب الحكم شديد الظلم والقسوة، فتشمل الممالك الصليبية في الأراضي المقدسة، ودولة هتلر النازية.
إن تطبيق نظرية ابن خلدون الدورية على إسرائيل المعاصرة يقدم مادة أكثر إثارة للاهتمام للتحليل.
فمن منظور نظرية ابن خلدون، تمثل إسرائيل مثالا نموذجيا لـ "دولة العصبية الواحدة"، التي أنشأتها مجموعة صغيرة من المستوطنين المسلحين، ممن امتلكوا مستوى مرتفعا من العصبية الصهيونية.
وبعد اجتياز هذه الجماعة الصهيونية، التي أسست دولة إسرائيل، مختلف المراحل التي يفترضها هذا المسار التطوري، نرى أنها تقف اليوم عند نقطة الانتقال بين المرحلتين الثالثة والرابعة، وتعاني أزمة عميقة في الهوية والتضامن الداخلي.
وإذا ما طبقنا نظرية ابن خلدون، تمر إسرائيل بالمراحل التالية في مسار تطورها:
تتمثل هذه المرحلة في دخول الصهاينة المسلحين إلى الأراضي الفلسطينية، وإنشاء الدولة، وإقامة الكيبوتسات على الأراضي الفلسطينية التي استولوا عليها، وتحقيق الانتصارات في حربَي 1948 و1967 بشكل أساسي.
فهذه الانتصارات تعود إلى ارتفاع مستوى العصبية الصهيونية، التي يصفها بالتلاحم القتالي داخل الجيل الأول من الصهاينة العلمانيين.
شهدت هذه المرحلة ترسيخ مؤسسات السلطة الصهيونية، والانتقال من الاقتصاد الاشتراكي القائم على الكيبوتسات إلى دولة رأسمالية صارمة، فضلا عن تشكل النظام الحزبي السياسي في إسرائيل.
هذه المرحلة ترتبط بازدهار الاقتصاد الإسرائيلي في إطار نموذج "أمة الشركات الناشئة" (Start-Up Nation)، والوصول إلى مستوى مرتفع من المعيشة.
وفي المقابل، فالعصبية لدى الصهاينة العلمانيين بدأت تتراجع تدريجيا، إذ أخذت النزعة الفردية والاستهلاك الاقتصادي يحلان محل الأفكار القائمة على التضحية من أجل الدولة.
هذه المرحلة ممكن أن تربط بصعود الصهيونية الدينية، والانقسام الداخلي في المجتمع الإسرائيلي بين اليمين واليسار، والعلمانيين والمتشددين دينيا، والصهاينة والعرب داخل إسرائيل.
من هذا المنطلق، تنشغل الجماعات النخبوية بالحفاظ على سلطتها أكثر من انشغالها بضمان البقاء الإستراتيجي للمشروع الصهيوني.
العصبية لدى الصهاينة العلمانيين بدأت تتراجع تدريجيا، إذ أخذت النزعة الفردية والاستهلاك الاقتصادي يحلان محل الأفكار القائمة على التضحية من أجل الدولة
في هذه المرحلة يُتوقع فقدان إسرائيل تماسكها الداخلي بصورة كاملة، في مواجهة التحديات الخارجية والداخلية، وانتهاء العصبية الصهيونية العلمانية، وربما انهيار الدولة الإسرائيلية بحلول منتصف القرن الـ21.
ووفقا لنظرية ابن خلدون، قد يكون السبب وراء هذا الانهيار المحتمل للدولة الإسرائيلية المعاصرة هو ما يصفه بالطابع شديد الظلم للحكم الإسرائيلي في تعامله مع السكان الأصليين للأرض المقدسة.
ومع ذلك، لا يعني هذا بالضرورة أن إسرائيل ستختفي تماما نتيجة هذه الأزمة.
فقد تنقسم إسرائيل إلى قسمين:
وقد تبدأ هذه الجماعات الصهيونية الدينية، وفقا لهذا التصور، في بناء دولة ثيوقراطية تسمى "يهودا" على أنقاض إسرائيل العلمانية.
في مجال العلوم السياسية المعاصرة، يحاول باحثون غربيون إعادة قراءة أفكار ابن خلدون وتوظيفها في تحليل الدول الحديثة. وفي هذا السياق، حاول الباحثان الأمريكيان ويليام شتراوس ونيل هاو دراسة دورية تطور الجماعات الحاكمة داخل النخبة السياسية الأمريكية، مستلهمين أفكار ابن خلدون.
لكن وفقا لنظرية ابن خلدون، مر التاريخ الأمريكي بالفعل بدورتين من العصبية، وتقف الولايات المتحدة اليوم عند بداية الدورة الثالثة.
فلنحاول إذن تحديد دورات العصبية هذه في التاريخ السياسي للولايات المتحدة، منذ نشأة الدولة عام 1776.
العصبية الأولى: عصبية تأسيس الجمهورية الأمريكية (1776-1896)
امتدت دورة العصبية الأولى في تاريخ الولايات المتحدة نحو 120 عاما، من بداية حرب الاستقلال الأمريكية عام 1776 حتى عام 1896، حين بدأ الأمريكيون، بعد انتهاء الحرب الأهلية، يميلون إلى اتباع أسلوب حياة أكثر استقرارا وراحة.
ووفقا لهذا التحليل، كانت تلك عصبية تأسيس الجمهورية الأمريكية، التي تميزت بمرحلة بناء الدولة وترسيخ أركانها.
العصبية الثانية: عصبية الهيمنة الأمريكية (1896-2016)
امتدت دورة العصبية الثانية في تاريخ الولايات المتحدة نحو 120 عاما، من عام 1896 حتى عام 2016.
وقد قادت هذه العصبية الجديدة الولايات المتحدة عبر سلسلة من الاضطرابات الكبرى، شملت الحرب العالمية الأولى، والكساد الكبير، والحرب العالمية الثانية.
كما أتاحت هذه الدورة للولايات المتحدة توسيع نفوذها على المستوى العالمي.
قد تنقسم إسرائيل إلى قسمين: قسم علماني، يتمركز في تل أبيب، وتكون العصبية العلمانية فيه قد تراجعت واضمحلت. وقسم ديني، يتمركز في القدس، وتنشأ فيه عصبية صهيونية دينية جديدة
ويمكن تسمية هذه المرحلة الثانية من العصبية الأمريكية "عصبية السلام الأمريكي" (Pax Americana)، في إشارة إلى مرحلة الهيمنة والنفوذ الأمريكيين على الصعيد الدولي.
نهاية العصبية الثانية وبداية الأزمة الأمريكية
مع اقتراب الدورة الثانية من نهايتها، دخلت الولايات المتحدة مرحلة اتسمت بالاستهلاك المفرط، وظهور الفقاعات المالية، وتراجع القاعدة الصناعية للاقتصاد الأمريكي، وانقسام النخب والمجتمع خلال العقدين الثاني والثالث من القرن الـ21.
وهذه المشكلات تجلت بأوضح صورها خلال الولاية الرئاسية الثانية لدونالد ترمب.
ونحن نشهد اليوم، بحسب هذا الطرح، أزمة المجتمع الذي تشكل في ظل العصبية الثانية، وتفكك التحالفات السياسية الأمريكية، وتراجع القوة العسكرية للولايات المتحدة في مواجهتها مع إيران، والانقسام الحاد داخل المجتمع الأمريكي، فضلا عن البحث عن أفكار جديدة لتعزيز التضامن الداخلي.
وفي الوقت الراهن، تمر الولايات المتحدة، وفقا لهذا التحليل، بمرحلة نشوء العصبية الثالثة.
ومن المرجح أن تكون هذه العصبية عصبية الإمبراطورية الرقمية الأمريكية القائمة على الذكاء الاصطناعي.
إن الجانب الأكثر مأساوية بالنسبة إلى بقية العالم، ولا سيما العالم الإسلامي، هو أن هذه الاضطرابات السياسية في إسرائيل والولايات المتحدة قد تترافق مع عدد كبير من الصراعات المسلحة.
وذلك لأن انهيار الأشكال القديمة للدول وولادة دورات جديدة من العصبية، وفقا لهذا التصور، غالبا ما يحدثان في سياق صراعات عنيفة وانقسامات عميقة.
وهنا يبرز السؤال الأهم الذي يطرحه هذا التحليل في ختامه:
كيف سيتمكن العالم الإسلامي من مواجهة هذه الكوارث المستقبلية؟ وهل ستشهد الحضارة الإسلامية نهضة جديدة في خضم هذه الأزمة العالمية؟
فالحضارة الإسلامية هي التي قدمت للبشرية، في فترة من فترات أزماتها الداخلية، مفكرا استثنائيا مثل ابن خلدون، الذي استطاع أن يقدم رؤى عميقة لفهم تطور المجتمعات البشرية ودورات نشوء الدول واندثارها.
الآراء الواردة في المقال لا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لشبكة الجزيرة.
