حينما تبيع المرأة جسدها.. فمَن المُشتري؟!

مع كل مهرجان أو حدث فني، نجد مواقع التواصل الاجتماعي تعج بالفيديوهات المتعلقة بظهور بعض الممثلات اللاتي يجذبن الانتباه بطلتهن على السجادة الحمراء، هذه السجادة التي تحولت إلى مسرح تترامى عليه الأجساد، وتلتهم الكاميرات تفاصيلهن قبل التقاط وجوههن. ولا تكتفي الصحافة بذلك، بل نجد العناوين مرتبطة بالطلة لا شيء آخر، من قبيل (الفستان الذي يظهر أكثر مما يستر) وغيره من العناوين.

وحين أشاهد هذه الفيديوهات وأرى تسابق بعض السيدات (الممثلات) على إظهار مفاتنهن، وأرى تعليقاتهن وردودهن وادعاءهن أنها الحرية، وأنه ليس من حق أحد التعليق على ذلك- وهو بالفعل حقهن في ارتداء ما أردن، فالملبس سلوك يخص الثقافة والتربية والبيئة، وهذا لا يمكن الاعتراض عليه- ولكن من الحق دراسة هذه الظاهرة ونقاشها، خاصة أنها مرتبطة بظاهرة أخرى لا تقل خطورة وأهمية هي: عمليات التجميل والظهور المثالي الذي لا تشوبه شائبة. كل هذا يجعلني ألتفت إلى مناقشة الأمر دون الحكم على خُلق أحد أو إقصائه من منظومة القيم أيًّا كانت تلك القيم.

فما يحدث إنما يعد ظاهرة اجتماعية، وعلينا دراستها وتفنيدها لإدراك ما تؤول إليه في نهاية الأمر، وما تؤثر به على المنظومة المجتمعية.

انطلاقتنا تأتي من التأكيد على أن ظاهرة التعري والتجميل المسيطرة على بعض السيدات إنما هى نوع من الهيمنة الذكورية. وهذا ما قد يصدم البعض، فالتعري وسعي المرأة إلى عمليات التجميل إنما هو هيمنة ذكورية بامتياز. على اعتبار أن الهيمنة الذكورية نظام لا يحتاج لقانون صارم يخضع المرأة، بل يكتفي بجعلها شريكًا في تسليع نفسها، مع دفعها إلى الاقتناع بأن قيمتها تقاس بمدى رضا النظرة الذكورية التي تتعلق فحسب بالنظرة الجسدية.

وهذا ما أشار إليه الباحث الاجتماعي الفرنسي الشهير، بيير بورديو، فهناك نوع من ممارسة العنف الرمزي على المرأة، عنف ناعم غير محسوس، غير مرئي لها، فهناك آليات رمزية متعلقة بالاعتراف والجهل معًا. فالمرأة في مهرجانات السينما والفيديوهات القصيرة لا يجبرها أحد على التعري أو إظهار مفاتنها، ولكن تُقنع بأن التعري هو الأناقة والحضور والثقة بالنفس والتمرد والتواجد والسيطرة، وتردد بصوت عالٍ: (جسدي ليس عورة).

كما أن هناك في المجتمع الفني مَن يصدر- دون وعي منه- نظامًا كاملًا من التقييم متعلقًا بالجمال والجاذبية الجسدية قبل شرط الموهبة، التي تُكتشف أو لا. المهم الجمال والجاذبية. ويكفي مشاهدة بعض النساء في المهرجانات الفنية وليس لهن عمل فني واحد يذكر، أو أنهن لا يجدن حرفية التمثيل، بل بعضهن لا يملكن صوتًا دراميًا أو انطفأت علامات الحياة من وجوههن بسبب عمليات التجميل، فأصبحن تماثيل صامتة لا تملك التعبير، بل ربما لا يعرفن أساسًا بهذا. ولكنهن موجودات بالفعل في المهرجانات، وحاضرات بمفاتن أجسادهن بين كاميرات المصورين على السجادة الحمراء.

وهكذا تحولت المرأة إلى متاع رمزي أو شيء قابل للتداول، وليست ذاتًا مستقلة. ولا شك في أنها تحقق هذا برغبتها، وهو أمر غريب، فهي مَن تذهب وتدفع الأموال مقابل عمليات التجميل أو شراء ملابس تُظهر أكثر مما تستر، حيث تحول المتاع الرمزي هذا إلى سلعة مادية صريحة تُدار وفق منطق اقتصادي.

فنرى المرأة في المهرجانات والفيديوهات إنما يتحول جسدها إلى رأسمال يدر أرباحًا إعلامية وتجارية. فالفستان المكشوف والاهتمام بالمظهر ليس مجرد حرية شخصية، بل هو استثمار في سوق ترى قيمة المرأة تُقاس بمدى جذبها للكاميرات والرعاة، فجسدها عملة لشراء الشهرة والتغطيات الحصرية الإعلامية.

يتم كل هذا من خلال إقناع المرأة والمجتمع حولها بأن عرض الجسد أمر طبيعي مرغوب وحرية اختيار. ولا شك في أن النظام الاقتصادي المتمثل في المهرجان والقنوات الإعلامية والرعاة إنما يطرح ثقافة تجعل المرأة شريكة في تسليع نفسها، معتقدة أن قيمتها مرتبطة بجاذبية جسدها. وتتحول السجادة الحمراء إلى سوق مفتوحة لأجساد تشكلت في قوالب عمليات التجميل التي تمنح المثالية في مقابل محو التعبيرات الإنسانية، كما تشكلت في الشهوة التي تمنح الاهتمام بالمشاهدة في مقابل محو القيمة الفنية التي تستهدفها هذه المهرجانات في الأصل. وننتهي إلى استغلال الجسد الأنثوي كأداة لزيادة الربح تحت مظلة الأناقة والحضور.

ولكن أي حرية وتحرر تلك التي لا تعتبر المرأة إلا جسدًا؟، وهذه الحرية إنما هي مرتبطة بجاذبيتها الجسدية، فهل هذه حرية؟. إنما هي قيد جديد وضعت فيه المرأة، ووضعها في الهيمنة في أن عدم ظهور جسدها وتعريها إنما هو انعدام أناقة أو عدم اهتمام بالمظهر أو عدم ثقة أو عدم احترام للمناسبة.

والكارثة أن هذا كله أصبح متجذرًا في اللاوعي الجمعي لدرجة أننا لم نعد نراها. إذ أصبح طبيعيًا ألا يُسأل الرجال الممثلون في المهرجانات مثلًا عن ملابسهم، ولا تُقاس قيمة المخرجين بجاذبيتهم الجسدية. ولكن حين تُذكر المرأة في تغطية إعلامية تُسأل عن مظهرها قبل عملها، وعن جسدها قبل اسمها.

ولكن هل يمكن تغيير هذه البنى الفكرية المتجذرة؟. في الحقيقة أصبح صعبًا، خاصة أن هناك دعوات دائمة ومستمرة يرعاها البعض تحت اسم الحرية والتحضر والتمدن وما شابه، وأن أي حديث عن الزي أو القيم إنما هو حديث يُرجعنا إلى العصور المظلمة. وهي دعوات تخص المساجد والكنائس وليس الثقافة والفن.

ولكن سيظل هناك أمل أن تستفيق المرأة وتعود إلى النظر لقيمتها وليس لجسدها حتى تتحرر من الهيمنة الذكورية.